886:道（1 / 2）

【醉酒寒蝉】“道”是中国乃至东方古代哲学的重要哲学范畴。道不是概念，名才是概念。它是人对一切的事、物、思维认知的代名词，它是在讲自然有的不管是被认知的还是不被人知的都是“道”。

它有三个阶段一：一切存在的是为“道”。

二：存在就会有变化即为“道”。

三：变化就会有消失灭亡也为“道”。

三位一体自然永恒。

而到现在为止也确实没有出现过超出以上范列的“道”。太极图就是它的核心思想。

在中国以及受中国文化影响的日本与朝鲜（包括韩国），“道”是表达技术、方法、学术观点、方法论或思想体系的“普遍哲学”。例如日韩的空手道、跆拳道、柔道、剑道、茶道等等；在中国古代，《庄子·杂篇、天下》则称诸子百家的思想体系为治术与道术。

“道”的概念是老子第一个提出的（道德经第二十五章），用以说明宇宙的本原、本体、规律、原理、境界、终极真理等等。道的哲学含义丰富而复杂，在道家不同的哲学语境中，其侧重涵义有所不同。（老子所写的《道德真经》是关于“道”的经典著作）。

古代文献中道的别名：恒道、非恒道、易、大知、小知、太上、太乙、太一、大一、泰一、天一、天道、无极、太极、恒、大恒、自然、妙本、重玄、元始、德、圣智（知）、理、阙、器、术、虚、数、气、一、二、三、阴阳、万物等等。

有、无（空）、聚合、离散、因缘、身心等为道之妙用。

1简介。

道，为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治文化军事等各个领域影响甚巨。道的哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道含义往往不同。道字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。老子在《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”

大义是说：道，可以说，可以名，但义不是我们所说的一般有名有象事物，因为那不是永恒的道。大道产生於天地之先，是开辟天地之始；大道产生於万物之前，是生育万物之母。所以这个“道”，难以彻底讲述出来，只可以直观体验。同时也说明，“道”不是口头上的空谈，而是实际的存在。

《庄子·缮性》：“道，理也。……道无不理”。《管子·君臣上》说：“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”；“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人”。《韩非子·解老》以“道理”并提，认为“道，理之者也”,“万物各异理，而道尽稽万物之理。”

《论语·述而》篇中说“志于道，据于德”，这个道是指道德原则；《管子·任法》篇中说“故法者，天下之至道也”，这个“道”是政治原则；《周易大传·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，这个道又是指基本规律。此外春秋时期也还有“天道”的说法，《春秋左传》即记载子产说过“天道远，人道迩(近)，非所及也”，“天道”即天之道，特指与天象有关的自然规律。老子之道的含义在保留道的多种多样的同时。他更把道作为产生并决定世界万物的最高实在，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。除了自然之道外，老子之道有时又在社会人生之道、致知之道的意义上使用，即分析人生、获取知识的基本原则和方法。

以老子、庄子为代表的道家之“道”，偏重于谈宇宙本体及万物起源的问题，他们多半谈的是“自然之道”。而儒家之道，虽然偶尔也涉及天道，但中心内容则是谈人道，也即是人之道。所以，虽同属华夏大道，但是侧重点不同，在哲学与美学中也具有不同的重要含意和特色美观。

以上这些有关“道”的说法，可能分别代表道的不同的含义。但是，广而言之，天下的“道”只有一个，所以老子说“独立而不改。”俗语云：“条条大路通北京。”即是说“道无不在”，无所不通。

经商有“生财之道”，企业有“经营之道”。健康有“卫生之道”，生活有“养生之道”，做人有“处世之道”，《庄子》甚至说“盗亦有道”，《阴符经》口：“立天之道，以定人也。”俗话说：“各有各的道。”可见这个“大道”与人生关系之密切。

中华道家说，人在道中，而不知道之存在，好象鱼在水中，而不知水之存在一样。所以许多人生活之中，到处都有“道”的存在，但是“百姓日用而不知。”

门古以来，得道者昌，失道者亡。凡是历史上一切有作为的人物，也许他不知“道”为何物，或者也许不了解中华道家，但是他的所作所为，一定符合于大道。

中国是一个“道”的国度，大而言之，即宇宙、天地、万物、人类，何处非道之所在。“大道”之大，视之不见，听之不闻，但是无所不在。身为地球人，应当知道、明道、得道、守道。得道不失，乃可“长存”。

2体道。

道是宇宙的本原，万物的始基。它是永恒、绝对的形而上存在；既超越主客观的差别，又超越时间、空间、运动和因果等经验范畴；是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。道本身是不可描述的、没有任何属性的抽象实体，但是，人们在说她时给它附上了各种属性，如全智、全能等等。由此，便产生两种道：一个是无属性、无差别、无制限的道，称为不可说“道”这种道只可直观体显与体悟；一个是有属性、有差别、有制限的道，称为可说的“道”。恒道是绝对的实在，是万物的本原和规律；而非恒道则是经过人主观化了的恒道，是一种现象或经验的东西。“道”即是道体，是一形而上意义的实体，道体并不是孤悬独存，与世间截然分离的，”道“是超越时空等一切的无限本体,它生于天地万物之间,而又无所不包,无所不在,表现在一切事物之中。道体本身所涵蕴的性质，正是世人进行自我修养的依据。道家诸子特别强调“体道”，指的却是一种实践修养的功夫，要求践履者对道体有一切身的体悟，并就此体悟加以贯彻力行，务求通过践履的功夫令践履者把握道体的特质，且将这特质透显出来。

3概念。

“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道。《易经》谦卦的彖辞中有一句话：天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。天道心法是“允执厥中”。最早记载在4600年前尧传给舜的四字心法“允执厥中”，其意义为真诚的保持中道，不偏离中道，北京故宫中和殿上方匾就是乾隆皇帝御书的允执厥中。

月牙山人说中道是中华心法的心传，中道有体用之说，中道的体代表德、代表修养，用0表示；中道的用代表才、代表能力，用1表示。一个人有体有用才符合中道，即德才兼备，才能称为中。中字是由一个0（口）字和一个1字组成，0是大道的体，1是大道的用。

中字由0和1组成，同时拥有了大道的体和用，所以中是道的大成。中代表中国的人文哲学，是中华的密码，大道之体是仁爱、友善、宽恕、和平的，大道的用是惟精惟一的。（引自《心灯一中华心法》）老子所说的“道”有以下几层意思。

第一，世界的本原（本体），世界由以出发、由以产生的基础；第二，世界的本质或世界之所以然，也即世界面貌（世界的具体现实性）的决定或主宰力量，第三，世界形成、产生和发展全部历史的述说，也即对道以自身为本原、以自身为本质的自我产生、自我发展、自我表现、自我完成的全部历史的述说。

春秋时期，见于《左传》、《国语》中的“道”，逐渐成为了贵族思想的核心概念，用以概括这个时代的主要价值，不仅有“天之道”——指日月星辰等运行的法则或轨道，有时就是天命或天意的代名词，是为一种社会规律；也有“人之道”——指人事活动应当遵循的法则；还包括了“以天喻人”的“天道”、“人道”相结合的一部分。

于是这个“道”的概念，从社会领域延伸到自然领域，再将自然与社会相统一，从而代替宗教意义的天，作为最高原则和指导性的方针。老子用道的概念否定了上帝的至高无上的地位和权威，这在当时人的思想观念中是一个重大的变革。

《论语·述而》篇中说：“志于道，居于德”，这个“道”是指道德原则；《管子·任法》篇中说：“故法者，天下之至道也”，这个“道”是政治原则；《周易大传·系辞上》说：“一阴一阳之谓道”，这个“道”又是指基本规律。此外春秋时期也还有“天道”的说法，《春秋左传》记载：子产说“天道迩(近)，非所及也”，“天道”即天之道，特指与天象有关的自然规律。

“道”生成演化万物就属于“宇宙论”问题；“道”决定万物的存在就是“本体论”问题。老子的论述虽然相当简洁，却已把这两个方面的问题提出来了，这是老子在中国哲学史上的突出贡献。老子是中国历史上第一个摆脱了宗教或神化的束缚，从哲学的角度思考世界起源问题和存在根据问题的大思想家。他迈开了走出宗教或神化之网的第一步，闯入了理论思维的新天地，这标志着中华民族认识能力和认识水平的一个飞跃，在中国哲学史上有着重要意义。

简言之，“道”：一、指宇宙万物产生和发展的总根源，这也是老子哲学的核心；二、指自然规律；三、指人类社会的一种规则、法则。“道”作为世界之本原不同于一般的“有”，也不同于一般的“无”，它既有“有”的一面，又有“无”的一面，道是“有”与“无”以及一切万事万物的统一。

道与德的关系。

道，是“一”之上，形而上的形而无上，不可言说者，为体。德，是道所衍生的万物一切，事物的存在规律，为用。

4先秦思想。

《庄子·缮性》：“道，理也。……道无不理”。

《管子·君臣上》：“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”；“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人”。

《韩非子·解老》以“道理”并提，认为“万物各异理，而道尽稽万物之理”，“故曰：道，理之者也”。可见，先秦思想家已经普遍在使用“理”解释“道”。

5解字。

从郭店简文的“道”（从“行”从“人”，“人”在“行”中），甲骨文中已有相应的“道”字。石鼓文、金文中的“道”字，“行”的中间是“首寸”（头与手）或“首止”（头与足），实属“人”形的繁化。就字形而言，“道”是一个人处在十字路口的情形，字形本意更像是“置人于路”之指事，而非所行之路之象形。所以，凡是自主上路的，作“蹈”解；如果是引人上路，则作“导”解。

6简史。

老子论道。

到了春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”

对于老子所说的道，历来解说不一。有的认为，道是精神性的本体，是脱离物质实体而独自存在的最高原理，主张老子的道论是客观唯心主义。有的则认为，道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体，主张老子的道论是唯物主义。老子认为道生成天地万物的过程是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。

道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能近似地用比喻和描述来说明它的存在。

对于世界的统一性，老子作了天才的推测和描述。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。

也有人说“道生一，一生二”，意思是指，在谁也不知道的地方产生了本源之气，这个本源又分化为阴与阳这两种气。在这种情况下，道即是无，也就是谁也不知道，谁也不能够定性，也就是未知的神秘的。因为道的未知特性，所以越是给道下一个结论，那么就越是错误的。

在“道”代指未知事物的情况下，“道生一，一生二”这句话，常被人认为“一”即指本源，这个“本源”，被许多人当作了已知的、可解释的、可定性的“道”。所以，这个“一”所代指的道，就成为阴阳家关于道的学说，它是许许多多的道学说中的一种。

道论演变。

略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为，人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。他说的天道主要指阳至而阴，阴至而阳，盈缩转化，周旋无尽的矛盾运动法则。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。范蠡受老子道论的影响，说“天道盈而不溢，盛而不骄，劳而不矜其功”（《国语·越语下》）。但他主张适时积极进取，对老子贵柔守雌的思想又有所批判和修正。

战国时期，齐国稷下道家用“精气”来说明道，把虚而无形的道看作是流布于天地之间、遍存于万物内部的“精气”。说：“凡道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰道。……精也者，气之精者也。气道乃生。”(《管子·内业》)老子曾把道表述为“冲气”，并说“其中有精”。稷下道家从唯物的方面进一步发展了老子的这一思想，把道表述为无所不在而又富有生机活力的精气。精气说对后来中国医学的发展有很大影响。但它赋予精气以灵性，有神秘化的倾向，有唯心主义色彩。

庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。他还认为不可能给道提出明确的规定，“道不当名”，“道昭而不道”，即使取名为道，也是“所假而行”。

所以只能说“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（《大宗师》）。

对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自存、超越时空的绝对精神，并以《庄子》书中“物物者非物”之语为根据，证明道是非物质性的造物主。也有人认为道是指具有无限性和永恒性的、产生了天地万物并存在于其中的物质本体，并以《庄子》书中“通天下一气”之语为根据，说明道就是物质性的气。大多数学者认为庄子夸大了世界本原的神秘性，并把事物的相对性绝对化了，否定事物之间的差别，表现为相对主义，他的道论具有明显的唯心主义倾向。

韩非汲取并发展了老子的朴素辩证法，提出了关于道、德、理三者互相关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为，“道者，万物之始,……万物之源”，是“万物之所以然”、“万物之所以成”。把道视为物质世界的普遍规律，天地万物存在与发展的总依据。他还认为，“道”是终极范畴，是万物的普遍规律。而万物的特殊本质就是“德”，“德者，道之功”，万物的特殊规律就是“理”，道是“万物之所稽”，“万物各异理而道尽稽万物之理”。把道、德、理的关系视为物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。

战国时期儒家学者所著《易传》也提出关于道的学说，认为道就是对立面相互转化的普遍规律。《周易·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，把一阴一阳相互转化视为道。又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，把道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物区别开来。

到宋代，张载以道为气化的过程，说“由气化，有道之名”；程颐、朱熹则以道为理，表现了气本论与理本论的不同。

在中国哲学史上，“道”这一范畴是道家提出的，后被各家学说所接受，虽各有不同理解，但已成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。它对于提高理论思维水平，探究事物的本原和规律性，起到促进作用。

道是阴阳7特征编辑道的客观性。道是客观的，它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的，它就是自然。老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。

道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。

道循环往复。道的运动过程是周而复始、循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。它总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个圆圈。这与太阳一天的视运动形成的圆圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序，与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。

道对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名、道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如：难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师，在他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。