但是在死尸牙齿和遗骨中检测到的矿物质还表明,这个人并非来自科潘。
在玛雅传说和象形文字的描绘中,雅库莫被称为“西方君主”。
如果他不是科潘本地人,又是从何而来的呢?斯图尔特从祭坛Q最上端的铭文中,读懂了雅库莫的故事。公元5世纪初的某日,雅库莫从如今的墨西哥中部某处接到了象征权力的徽章。3天之后他离开了那里,在153天后,他停下脚步成为西方君主。最后他终于抵达科潘,并在此建立了王朝。
辉煌12代不过,上述发现又带来了新的奥秘。雅库莫到来之后,发现了什么,作为外乡人他如何征服科潘并建立起长达400年的王朝?要回答这些问题,需要再次把目光投向科潘文明的源头——科潘河。这条河不仅为古科潘人提供了包括饮用、洗衣、沐浴在内的生活用水,而且为古科潘农业提供了肥沃的淤积土。
另外,科潘河还是进行棉花、鸟羽、黑曜岩和玉石贸易的重要通道。科潘的早期统治者通过垄断贸易而具备了经济实力,继而开始争权夺利。到雅库莫于公元400年到来时,科潘已是互相敌对的军阀割据之地。在这个大决斗场中,迎接他到来的恐怕是恐怖和血腥。但雅库莫无疑是强有力的,他很可能通过战略结盟或与当地某个军阀家族联姻来一统天下。但他是如何确保王朝的统治权历经15代而不衰的呢?答案可以在科潘大广场(大城区)边缘的森林中找到。
考古发掘表明,到公元160年时,科潘大峡谷中就已人丁兴旺,贸易繁荣,还建造了不少的纪念碑式建筑。早在雅库莫到来之前,这里就已经有了一座充当宗教仪式中心的卫城,其遗迹至今尚存。
公元426年,雅库莫决定与过去的科潘旧王朝彻底决裂。于是,旧卫城被彻底抛弃,雅库莫在旧卫城以南约180米处建起了自己的仪式中心,其中包括一个新的球场,一些新的宫殿和数座新的庙宇。他要向科潘人表明,这是一个新的王朝,一切都将重新开始。雅库莫时代的建筑规模大大超过了此前的所有科潘君主。不仅如此,雅库莫时期的科潘建筑还首次刻上了文字。正是在这些铭文中,有关雅库莫的传奇重现了。
不仅如此,雅库莫的最强有力武器——其到来时间的完美计时也隐藏在科潘城的浮雕中。公元426年同玛雅历法中最重要的日期——“巴克顿”相吻合。巴克顿是指每400年出现的一个周期。同如今的新千年到来一样,巴克顿的到来也被认为是吉兆(或凶兆)。而雅库莫的到来正标志着第9个巴克顿的来临,这赋予雅库莫巨大的“魔力”。
迄今为止,在科潘发现的最古老石碑是标号为63的石碑,其正面雕刻的数字是90000,正是第9个巴克顿开始的时期,雅库莫显然是想用它来纪念新科潘王朝的开始。就这样,“西方君主”雅库莫这个外乡人完成了前所未有的壮举——不仅统一了四分五裂的政治力量,而且带来了前所未有的人口、经济双增长和艺术的大发展。
在接下来的400年里,雅库莫的继承人又成功统治了一个完整巴克顿的科潘。但随着雅库莫于公元450年左右逝世,他的儿子及接下来的十几代国王又是如何保有王朝创始人的力量的呢?除了建造纪念碑式的建筑,历法崇拜和血腥祭祀之外,他们还利用了什么“新武器”来维护自己的统治呢?
在象形文字阶梯下面发掘出的一个祭坛,提供了上述问题的答案。在这个被称为“摩摩记号”的祭坛上的铭文表明,它是由第2代科潘统治者建立的。其带入王朝的“新武器”,就是父王雅库莫的肖像。
在“摩摩记号”祭坛上,雅库莫在一侧,其儿子则在另一侧,由此不难理解其他继任君王也会如法炮制,他们都利用雅库莫的形象作为自己的权力象征。不仅如此,他们还向雅库莫的“魂灵”祈求力量。
在科潘,最神圣的地方就是雅库莫的埋葬地,它位于新卫城的腹心。在祭坛Q后面的庙字形金字塔内部最隐秘处,考古学家找到了一座保存完好的玛雅神庙,并将它命名为“罗沙利亚”。它是在公元571年由第10代科潘国王“月亮神猛虎”下令建筑的。同科潘卫城中心轴线上的其他建筑一样,它的建造也是为了纪念王朝创始人雅库莫。但不同的是,只有罗沙利亚保存完好,这或许是由于只有它才最完美地体现了古玛雅的艺术和建筑风格,以及宗教思想。
在近100年时间里,玛雅国王们精心维护着罗沙利亚,用新鲜的石膏、涂料和精美的雕塑重新装饰它。其中一位国王还特意新建了一座庙字形金字塔,并将罗沙利亚完整地包围在其中央,以表示对雅库莫的最高敬重。
只要罗沙利亚还在,科潘国王们就会前来这里朝拜,向雅库莫祈求智慧和力量。每当一位在任国王进入罗沙利亚,他也就是进入了一个“超自然王国”。
与其说罗沙利亚是一座神庙,不如说它是一个神圣的洞穴,是通往“阴间”的通道。只有在这里,活着的国王才能和死去的先人进行“交流”。通常,这种“交流”需要放血。为此,国王要用黄貂鱼刺扎自己的舌头或耳朵,流出的“圣血”滴在纸上或布上,接着放入香炉燃烧。烟雾升腾,先人就会“走”进烟雾中,向国王“传授”智慧和知识。在罗沙利亚遗址,考古学家发现了香炉、黄貂鱼刺和玉石制作的花朵等许多证据。
不过,雅库莫及其继任者到底能把王朝保持多久呢?到了第13代国王“18只兔子”时,科潘王朝达到了权力之巅。当时,科潘在奎日瓜、洛希戈斯和黑约亚马里罗等地有诸侯国。“18只兔子”把科潘的疆域扩大到了卫城和大广场之外,甚至把纪念碑竖进了大峡谷。沿着科潘大广场,“18只兔子”也竖起了被玛雅人称作“大石头”的一排排石碑,其中每一块都标记着一个时段,都雕刻着国王在这一时期的丰功伟绩。而举行最神圣的宗教仪式——球赛的场所,则正好位于大广场的边上。
这是一种血腥的比赛,负方常遭斩首,被斩下的头颅有时会代替比赛用的球。玛雅球赛是宗教仪式的核心部分,当科潘国王与敌方进行比赛时,就是在拿生与死作赌注。在比赛中,控制球的一方也就控制着在“阴间”内外移动的球形的太阳。一旦比赛决出胜负,负方即被斩首放血。古玛雅人相信,只有被击败方的鲜血才能让太阳永久地保持运动状态。
并非天命在400多年里,宗教仪式和活人祭祀保全着科潘国王及其他玛雅城市统治者的权力。可是,这个强大的王朝后来发生了什么事呢?具有讽刺意味的是,正是科潘王朝的兴盛导致了它的衰落,这段历史写在那高28米的象形文字长梯的2200块石头上。
第61级阶梯是最后一级,是献给“18只兔子”的,他成功统治科潘达42年。公元738年春季的一天,科潘诸侯国之一奎日瓜的国王抓住了“18只兔子”,并将他斩首。于是,原来用于庆祝雅库莫王朝之神圣权力的象形文字阶梯就改变了用途。
象形文字阶梯上的长卷记录着从雅库莫开始的历史,有趣的是,它也记录着第13代国王“18只兔子”被斩首的那段科潘耻辱史。同样是从那时开始,阶梯又成为王朝夺回权力后的宣传工具。
为向子民们证明雅库莫王朝的政权是稳定的,第14代国王下令建造象形文字阶梯。但在19世纪80年**始发掘这一阶梯时,考古学家才发现它的建筑质量实在太糟糕,其中用于粘合石头的泥浆质量很差,导致阶梯后来很可能成为了最早坍塌的科潘建筑之一。
在接下来的100年里,科潘王朝的权力继续呈下降态势。为恢复往日的辉煌,第16代也是最后一代科潘国王在苦苦支撑中孤注一掷,授权建筑祭坛Q。祭坛Q是雅库莫政权延续性的终极象征。
不过,就连玛雅神灵们看来也在说:“是雅库莫王朝终结的时候了”。其实,刻着16个科潘统治者人像的祭坛Q远不只是一张国王名单,其极具对称性的排列更是完美体现了玛雅人的宇宙观和世界观。
祭坛Q的四面各有4名国王的肖像,四面分别从正面朝向东西南北。其间似乎充满了一种“天命”思想,即雅库莫是开端,第16代国王是终结,因为哪怕再有一名雅库莫王朝的国王进入祭坛Q,也会打破它原有的完美对称性。
“天命”之说显然是无稽而荒谬的迷信,但正如活人祭祀和斩首球赛一样,那些在今天看来都是十分血腥、荒唐、迷信的东西,出现在古玛雅那样认识水平极为低下(尽管当时的玛雅文明已经相对发达)的时代却不足为怪。
科潘第16代国王虽然很想重振王朝雄威,但同时也陷入了迷信的泥淖而不能自拔。随着第9个巴克顿的结束,雅库莫王朝的400年辉煌也彻底宣告终结。迷信在某种意义上与这个400年的周期巧合了,但是科潘王朝的衰亡实质上是自然与社会原因共同作用所致。
随着新巴克顿的开始,大动荡与剧变也开始了。在王朝政权衰落的同时,科潘人口继续增多。在人们为有限的资源而进行的争夺战中,大片森林和田野被毁。考古表明,那一时期的婴幼儿和青少年坟墓明显增多,暗示当时的生活状况是十分艰难的。
第16代国王死于公元820年。考古发掘表明,他的陵墓和庙宇遭到了洗劫和焚烧,这标志着雅库莫王朝的彻底灭亡。在玛雅象形文字中,“血缘中止”一词是以正在燃烧的庙宇来表示的。科潘城中的最后一个纪念碑——祭坛L是在公元822年雕刻的,上面的雕像是第16代国王把权力交给了一个永远无法掌握统治权的“国王”,而祭坛L本身也是一件尚未完成的作品。
100年之内,许多宏大的玛雅城市遭遇入侵而陷落。而像科潘一样的其他城市则因内乱而崩溃。原来气派非凡的仪式中心再也不见一丝人烟,庙宇也变成一片乱石废墟,城市成为一个个“鬼镇”,居民们则弃城而撤向丛林。
然而——玛雅不死。直至今日,数百万玛雅后裔仍然生活在中美洲,讲着玛雅方言,在他们举行的仪式中仍能让人感受到科潘王朝辉煌灿烂在回响。雅库莫的“灵魂”将继续在科潘峡谷乃至整个美洲上空盘旋。[bookid=2871585,bookname=《灵时代》]
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